Лазарев Феликс Васильевич

«Антропологический маніфест», 2005г.

Международная Академия
Духовных Наук
Международный Центр
мониторинга качества жизни

ПРОЕКТ

С тех пор много воды утекло: к старым «прогрессам» добавились новые - космические станции, персональные компьютеры, интернет, клонирование живых организмов, нанотехнологии, процессы глобализации в экономической, социальной и культурной областях... А вот что касается человека, то он по-прежнему «рушится», но с еще с большей силой.

Складывается впечатление, что чем больше «прогрессов», тем больше бед сваливается на головы людей. Существует ли здесь прямая зависимость - вопрос особый. По крайней мере, одно можно сказать определенно: современная технократическая цивилизация увязла в противоречиях, которые непосредственно обостряют проблему выживания людей на нашей планете.

Вот уже несколько десятилетий как в мире ширится экологическое движение. Экологи поняли и убедили остальных, что в нашем общем природном доме не все благополучно и что без решительных мер по охране окружающей среды дело может зайти слишком далеко. Однако сегодня мы должны понять еще одну важную истину: неблагополучно обстоит дело и с самим хозяином дома - человеком. Настало время, когда спасать надо не только бабочек, редких пернатых и уссурийских тигров, - спасать надо самого человека. Человеческий дух никогда не смирится с мрачным пророчеством М. Фуко: «можно поручиться - человек исчезнет, как исчезнет лицо, начертанное на прибрежном песке». Но фактом является то, что над миром нависла угроза антропологической катастрофы.

- разрушение биосферных основ жизни на Земле, включая физическое существование людей (загрязнение атмосферы, водных ресурсов, изменение климата, эрозия почвенного покрова и т.п.);

- физическая деградация человека как вида (резкое увеличение числа детей, неполноценных в том или ином отношении, рост массовых заболеваний, наркомании, сексиндустрии и т.п.);

- появление новых технологий манипулирования сознанием во все возрастающих масштабах; кризис человеческой субъективности и виртуализация человеческого «я»;

- трансформация ценностного сознания среди больших масс людей (особенно в молодежной среде), возникновение одномерного человека.

Все перечисленные тенденции, на первый взгляд, могут показаться автономными, протекающими сами по себе. Однако, при внимательном анализе становится ясным, что они не только тесно взаимосвязаны, но и неумолимо стягиваются в тугой узел. Слияние этих тенденций в одной точке, собственно, и означало бы глобальную антропологическую катастрофу.

Между тем, человечество сегодня живет так, что каждый прожитый день, если рассматривать этот отрезок времени по его совокупному и вполне реальному результату, неминуемо ведет нас к пропасти. Люди часто спорят о будущем вообще, строят всевозможные утопические проекты, но сегодня речь-то должна идти о чем-то совершенно конкретном: по какому пути мы идем в нашем сегодняшнем реальном историческом движении. Впервые в истории проблема пути стала ключевой. И дело здесь не в выборе пути. Человечество ничего не выбирало, оно просто идет - в силу сложившихся обстоятельств в вполне определенном направлении.

Сознательно или стихийно - это, в конечном счете, не имеет никакого значения с точки зрения мрачного финала. Футурологи и социологи-глобалисты уже прогнозируют: человечеству осталось 40-50 лет до глобального коллапса. Некоторые, возможно, думают про себя: на наш век хватит. А что: у детей и внуков будущего уже не будет? Очевидно одно - выбрали мы наш путь или его кто-то нам навязал, но он губителен для современной цивилизации. И тот факт, что мы продолжаем по этому пути идти, создает ощущение всепланетарного мира абсурда. Все делают вид, что ничего особенного не происходит, что глобальный корабль идет по верному курсу; поэтому можно быть спокойным, продолжать веселиться, радоваться бесконечному многообразию утех и услуг, которые с готовностью предлагаются гедонистически настроенному индивиду современной цивилизацией потребления. Вот печальное следствие дефицита мудрости: гегелевский мировой разум истории обернулся историческим безумием постмодерна.

О бытии человека в мире абсурда экзистенциалисты заговорили еще в 30-е годы прошлого столетия. Но сегодня мир абсурда принял новые формы и обличья. Он обрел глобальную направленность и скорость движения, он обрел четкие очертания нового Титаника. А мы все, собравшись на этом Титанике, так адаптировались к существованию на краю бездны, что уже ничего не замечаем. А есть ли у всех нас будущее уже на ближайшую перспективу? Кому-то покажется этот вопрос нелепым. Почему я, отдельный, никому не известный индивид, должен думать о человечестве в целом? Здесь, порой, некогда подумать о самом насущном, а не то что о будущем всей цивилизации... И все же: если подобным образом будет рассуждать каждый житель планеты, если он снимет с себя ответственность за все происходящее вокруг, то общей беды не миновать.

Сегодня история подошла к такой точке своего течения, когда мы должны отнестись к будущему по-новому, ибо впервые перед нами такое будущее, которого может не быть. Новизна этого отношения состоит в том, что мы должны осознать особую зависимость грядущего хода событий от нашей коллективной воли. Указанный ход событий включает в себя две особые, критические точки. В авиации есть такое понятие - ""точка невозвращения". Любой самолет, отправляющийся с данного аэродрома, заправлен определенным количеством топлива. В случае необходимости каждый самолет может вернуться назад, если расстояние, которое пройдено в пути, меньше критического. Но если эта точка пройдена, самолету для экстренной посадки нужно запрашивать какой-то другой аэродром. По аналогии можно сказать, что первой критической точкой ближайшего будущего станет такой момент, когда земная цивилизация войдет в стадию неотвратимости катастрофы. Второй точкой соответственно будет сама катастрофа. По грубым расчетам, мы приблизимся к первой точке - если человечество резко не изменит используемые стратегии жизнедеятельности - через 7-10 лет. Можно ли вмешаться в грядущий ход событий? Можно, но лишь загодя, с определенной дистанции, в противном случае поезд истории наберет такие обороты, что с него нельзя будет спрыгнуть, не разбившись.

В свете сказанного становится ясно, что существует еще одна критическая точка на пути современной цивилизации - точка поворота от безудержной и бездумной эксплуатации потенциала планеты и нарастания негативных антропологических тенденций ^.устойчивому развитию. Условно точку можно датировать первым января 2010 года. Если до этого момента каждый прожитый день приближал современный мир к пропасти, то с этой даты - в случае осознания ситуации и принятия соответствующей Программы действий - каждый день - пусть всего ""на сантиметр" - будет отдалять нас от роковой черты. И по истечению каждого дня человечество будет задавать себе один и тот же вопрос: а что сегодня реально сделано для того, чтобы отойти хотя бы на шаг в обратном направлении. Вопрос этот, однако, должен задаваться не только человечеством, но и каждым отдельньм человеком Земли.

Современная цивилизация породила странный тип массовидного человека: из всего потенциального богатства человеческих жизненных ориентации она выбрала и актуализировала всего четыре ценности - материальный достаток, власть, престиж и погоня за удовольствиями. Не очевидно ли, что за всю человеческую историю более примитивных и приземленных ценностей не существовало? Казалось бы, от цивилизации разумно ожидать, что она использует все свои рычаги, чтобы убедить людей в узости и однобокости такого рода ценностей. На деле мы видим прямо противоположное: именно они-то и рекламируются в первую очередь, они-то всеми возможными средствами и насаждаются, навязываются массовому сознанию. Для этого в ход идут изощренные коммуникационные технологии, массовая культура, реклама и т.п., человек все больше превращается в «машину желаний» и эти желания известны каждому: любовь подменяется сексом, искусство - шоу-бизнесом, счастье - наркотиком, семья - временным сожительством морально опустошенных людей. Все остальные ценности (истина, добро, красота, гармония, священное и святое) объявляются устаревшими мифами нерационального, традиционного человека. На смену ему приходит прагматически настроенный, «одномерный», экономический человек.

Если взглянуть на перипетии истории западной цивилизации за последние четыреста лет, то можно заметить довольно любопытную диалектику. Каждый век имел свое антропологическое лицо, свой способ актуализации и культивирования человеческого в человеке, естественным образом выражая «дух эпохи» с ее надеждами и иллюзиями, стилем мышления и презумпциями. Из всего многообразия сущностных сил и способностей человека как многомерного феномена эпоха высвечивала какую-то одну, казавшуюся главной. Какую же человеческую константу, какую ключевую ценность выделяла та или иная эпоха в качестве основного вектора века?

XVII век, по мнению многих, можно назвать веком просвещенности. Устами Ф. Бэкона знание объявляется силой. Образование становится важной частью культуры. Именно в это время благодаря усилиям таких ученых, как Кеплер, Галилеи, Ньютон, начинает формироваться наука в современном смысле слова со своей методологией и принципами рациональности. Просветительский проект находит все большее признание у мыслящей части общества. Именно он породил, в конце концов, всеобщие упования на разум как источник достоверного знания.

XVIII век — век Разума. Последний был объявлен абсолютно автономным органом постижения мира, подлинным судьей во всех делах человеческих. Характерно: в 1770 году прокурор парижского парламента Сегье, требуя публичного сожжения книги П. Гольбаха «Система природы», заявил: «Философы сделались наставниками человеческого рода. Свобода мысли — вот их возглас, и этот возглас слышится с одного края мира до другого. Одной рукой они стремятся пошатнуть престол, а другой хотят опрокинуть алтарь». Короче говоря, в XVIII веке разум рассматривается как универсальная, всеобщая и главная константа человека. Именно благодаря этому обстоятельству все люди на земле объявляются равными и свободными от рождения. Разум как родовое свойство делает всех людей равными не только антропологически, но и гносеологически как имеющих равное право на истину, на свободомыслие.

XIX век — век Воли. В эту эпоху крепло убеждение в том, что человек обладает не только разумом,— в неменьшей степени ему свойственна волевая активность, способность практически, реально преобразовывать окружающий мир с целью удовлетворения собственных потребностей. Сущность человека не сводится только к его интеллектуальным способностям.

Человек, — говорит Б. Франклин, — это животное, делающее орудия. Многие философские течения XIX столетия рассматривают человека как носителя волевого, активно-преобразующего начала. Марксизм развивает учение о решающей роли практики в человеческой истории и познании, прагматизм в основу своей концепции кладет принцип практической пользы, Шопенгауэр и Ницше в качестве ключевой категории выдвигают волю, Н.Федоров в своей философии «Общего дела» обращается к практическим технологиям как к средству реализации своего проекта воскрешения предков. Век Воли, соединенной с реальным знанием, стал временем надежд и исторического оптимизма. Казалось, человек как венец природы по своему потенциалу может все и он должен стремиться к тому, чтобы сполна удовлетворять свои все возрастающие потребности. Человеческую цивилизацию ждет духовое и экономическое процветание. Союз ума (науки) и Воли (научно-технической практики) создает все предпосылки для невиданного научно-технического прогресса. Воля — универсальное свойство человека, всеобщий порыв к добру и созиданию.

XX век стал веком Желаний. Человек незаметно для себя (в рамках западной цивилизации) превратился в безудержного потребителя невероятно разросшейся сферы товаров и услуг. Дух вещизма и гедонизма захватил массы людей. Некоторые философы поспешили объявить человека «машиной желаний». Попав в полную зависимость от гедонистического принципа удовлетворения своих потребительских интересов, человеческое существо превратилось в «человека потребляющего»—homo consumens. Спаянные воедино Знание, Воля и Желание, как бы замкнув круг, породили новый тип европейской культурной парадигмы. Но именно в этой точке завершения «образа человека» произошло нечто непредвиденное и чудовищное. За свой духовный примитивизм и бескрылость, за свою технократическую самонадеянность современному человечеству пришлось заплатить дорогую цену: бездумный «целерациональный» активизм породил глобальное загрязнение и разрушение окружающей среды, подвел к реальной опасности духовной и физической деградации человека как родового существа. Век желаний обернулся веком массового разочарования. Мажорный настрой прошлой эпохи сменился пессимизмом, нигилизмом, тотальной релятивизацией всех ценностей. Ужасы двух мировых войн, гонка вооружений, экологический кризис, гримасы массовой культуры, наркомания, «дьяволизация общества»— все это поставило под вопрос саму просветительскую идею «человека». В общественное сознание был вброшен афоризм «Человек умер!». И в самом деле: человек стал проблемой, чем-то онтологически сомнительным, пугающей загадкой для самого себя. Система ценностей потребительского общества стала губительной как для внешней природы, так и для внутреннего мира человека.

Возможности антропогенного давления на окружающую среду и вызванный этим давлением рост потребительских вожделений людей становятся практически безграничными, в то же время как адаптационные возможности биосферы выдерживать антропогенное воздействие не беспредельны. Природа содержит в себе «принцип меры», нарушив который, человек запускает механизм деградации как биосферы, так и ноосферы.

Вместо перспективы «всеобщего благоденствия» жителей планеты со всех сторон стали теснить «глобальные проблемы» собственного выживания. И похоже на то, что современное человечество в рамках существующей ценностно-культурной парадигмы не способно по-настоящему и разумно решать эти проблемы. Страх перед надвигающимися глобальными катастрофами экологического, демографического и энергетического порядка вызвал к жизни различные проекты выхода из тупика включая и такие идеи, которые радикально расходятся с гуманистическими идеалами эпохи Просвещения. Одна из таких идей сводится к тому, что в новых исторических условиях подлинный прогресс и процветание возможны лишь в отдельных, наиболее развитых странах мира, в то время как остальные континенты и регионы навсегда отстанут от так называемого золотого миллиарда и обречены на нищету и голод.

XXI век — век «Бессмертия тела» или Величия мудрости? Новое столетие началось с серии открытий в области биотехнологий. Ученые все ближе подбираются к загадке «бессмертия» индивида. Растет число эффективных оздоровительных методик, каждый день изобретаются новые лекарственные препараты, омолаживающие человеческий организм, полным ходом идут эксперименты по клонированию людей. Очевидно, что борьба за устойчивое процветание на родовом уровне и за «бессмертие» на индивидуальном уровне станет доминирующей тенденцией социального развития. На родовом уровне это будет связано с настойчивыми попытками отдельных богатых стран установить контроль над мировыми источниками сырья на планете. Особое место здесь займут такие невозобновляемые природные богатства, как нефть, газ, уголь, урановые руды и др. Какая же антропологическая ипостась человека окажется в фокусе эпохи? Уже сегодня в развитых странах заметно растет средняя продолжительность жизни человека. В ближайшие годы в качестве доминирующего умонастроения человек будет определен как «человек бессмертный». Какую, однако, социальную цену человечество будет вынуждено заплатить за это свое новое «самоопределение»? Скорее всего - немалую. Ведь ныне речь идет о том, что индивид хочет быть не только существом, потребляющим и наслаждающимся, он еще и возжелал наслаждаться вечно. И что? Больше ему ничего не надо? Резкое сужение духовного горизонта компенсируется раздуванием интереса к своей телесности. Пожалуй, впервые за последние две тысячи лет в качестве всеобщей приоритетной ценности выбирается не сакральный мир, не та или иная универсалия культуры, а профанное измерение бытия людей. При этом, ввиду ограниченности ресурсов Земли, речь идет о «бессмертии» лишь отдельных индивидов за счет нищеты и низкой продолжительности жизни основных масс людей. Свойство «быть человеком» впервые после уничтожения системы рабства перестает быть всеобщим социальным понятием. То, чему учило христианство, то, что провозглашалось эпохой гуманизма и просвещения, то, на чем настаивали все коммунистические утопии, а именно идея равенства и онтологической полноценности всех людей на Земле, отбрасывается как прекраснодушная иллюзия прошлых столетий. Возникает идеология «трех кругов»: первый круг — это «золотой миллиард», второй круг — богатые внутри этого миллиарда, третий круг—сверхбогатые («бессмертные»).

Но если человек по природе своей именно таков, что он ограничен миром профанного и телесного, и если его единственным идеалом является продолжительная жизнь тела отдельных избранных индивидуумов, то какой смысл такого существования человечества? У входа в один из закрытых элитарных клубов были выбиты слова: «Потеряй смысл». Если это все, к чему веками стремилось человечество, то тогда, пожалуй, правы те мыслители, которые видят в людях Земли тупиковую ветвь эволюции. И все же хочется думать, что мировой разум, как говорил Гегель, достаточно хитер, чтобы иметь неожиданные для нас «домашние заготовки» по сценариям развития истории.

Человек, живущий в лоне традиции, имеет четкие жизненные ориентиры, понятную систему смыслов, ценностей и норм, он занимает устойчивое положение в обществе, имеет тот или иной статус, вступает в определенные связи с окружающим миром людей. Все это и формирует сознание индивида, его субъективность, внутренне Я. Современная цивилизация не позволяет выстраивать содержание нашего Я из тех или иных готовых смысловых блоков. Обнаруживается изменчивость, относительность, ситуативность некогда незыблемых истин и ценностей. В зыбком пространстве переворачиваний и подмены смыслов человеку не за что зацепиться. Он не успевает адаптироваться к нарастающей скорости и интенсивности социальных и культурных изменений. Возникает ощущение распада, деперсонализации Я и желание найти твердую почву под ногами, вернуться к подлинному бытию.

Многие современные философы сходятся во мнении, что к началу XXI века становится все более проблематичной сама человеческая жизнь, само историческое существование человечества. Одно из проявлений этой тенденции можно увидеть в формирующейся на наших глазах «киберкультуре». Современные информационные технологии с пугающей неотвратимостью начинают проникать в «святая святых» человеческого существа — в глубины его субъективности. С детских лет индивида погружают — через компьютерные игры, через Интернет — в зыбучие пески «моделируемых миров», в призрачную систему виртуальной реальности. Неокрепшая детская душа, отгораживаемая и отчуждаемая от естественного окружения, все больше утрачивает чувственную открытость ко всем формам и краскам мира, окружающей природе, другому существу.

Формируется тип «ленивой души» (и «ленивого ума»), которая страшится взять на себя труд освоения действительности во всей ее полноте, открывая тем самым неограниченную возможность доминирующего действия науки и техносферы не только во внешнем природном и социальном мире, но и во внутреннем мире человека. Утрачивая способность к внутренней духовной практике, к свободной и имманентной жизни индивидуального духа, человек все больше становится - по своему мироощущению — примитивным и одномерным слепком научных технологий. Тем самым технократическая цивилизация доводит свое дело обездуховливания жизни до своего логического конца.

Мы видим, что либеральная модель цивилизационного развития современной технократической цивилизации, породившей одномерного человека, не способна вывести человечество из тупика. Идея «экономического человека», лишенного духовных ориентации и морального капитала, не оправдала себя. Потерпела фиаско и марксистская концепция, сводящая сущность человека к социуму, к базису (человек - совокупность всех общественных отношений). Какой отсюда следует вывод? Для того, чтобы найти реальный путь выхода из кризиса человека, необходимо выработать стратегию движения, аутентичную его сущности. А знаем ли мы по-настоящему, в чем заключается эта последняя? Ведь в данном случае требуются не просто философские спекуляции, а некоторые практические рекомендации. Очевидно, в нашем культурном сознании назревает потребность нового поворота к человеку, чтобы более глубоко понять его природу, его антропологические константы и сущностные характеристики.

Дают ли существующие философские учения базу для понимания этой проблемы? Если взять такие классические концепции, как натурализм, марксизм, экзистенциализм, фрейдизм и др., то все они, верно схватывая какой-то один срез бытия человека, вместе с тем непомерно абсолютизируют свой аспект рассмотрения, заслоняя тем самым другие фундаментальные измерения человеческого присутствия в мире. Опыт современной истории показал, что сущность человека не удалось свести ни к «естественной, природной основе», ни к совокупности социальных отношений, ни к экзистенциальной практике, ни к стихии иррационального. В результате мы можем констатировать, что в данном случае является бесплодной сама методология редукционизма. Какая же модель должна быть принята взамен данной? Подход с точки зрения «мозаичности» сущностных характеристик человека или философия «многомерности»? Вместе с тем, следует обратить внимание на то, что философско-антропологические модели и социальные проекты, отражая каждый по-своему те или иные социальные тенденции в определенных исторических условиях претворялись в жизнь. Так, социалистическая практика формировала свой тип человека, равным образом сегодня мы можем говорить о складывании «постмодернистского» экономического человека по моделям либерализма.

Таким образом, если говорить об антропологическом кризисе человека в общепланетарном масштабе, то он, по-видимому, проистекают из трех оснований: во-первых, из факта реализации в социальной практике тех или иных уродливых социально-антропологических доктрин, во-вторых, из факта разрушения неких базисных, сущностных определений Homo sapiense, в-третьих, из негативных цивилизационных, геополитических процессов, включая в известном смысле и процессы глобализации.

Тот факт, что мы не имеем сегодня более или менее удовлетворительного учения о человеке, становится тормозом в решении многих конкретных вопросов, рождаемых самой практикой современной цивилизации, например, в области мировой образовательной стратегии, в науке, медицинской практике (вопросы эвтаназии, прерывания беременности, народного целительства и т.п.). Один только пример. В ближайшие годы мы будем свидетелями резкого скачка в развитии биотехнологий, в частности, технологий по клонированию и т.п. Перед медицинской практикой совершенно конкретно возникает вопрос о точной медицинско-правовой дефиниции сущности человека: является ли эмбрион человеком и на какой стадии его развития должна наступать его правовая защищенность как человеческого существа. Сегодня в этой области стихийно сложились два подхода- функциональный и субстанциальный, которые предлагают принципиально разные ответы на один и тот же сугубо практический вопрос. Очевидно, что оба эти подходы не могут считаться удовлетворительными с точки зрения современной методологической культуры. Но другие возможные решения просто отсутствуют.

Между тем известно, что современная наука накопила гигантский материал фактов и наблюдений в самых различных областях, касающихся жизни человека - медицина, биология, валеология, история культуры, психология и др. Существует многовековая традиция осмысления феномена человека в философии. Возникает настоятельная задача синтеза, обобщения и интерпретации всех этих накопленных знаний. Необходимы комплексные исследования, нужна единая наука о человеке. В этом смысле следует отметить, что в РАН плодотворно работал многие годы Институт человека. Отсюда возникает глобальная, общецивилизационная задача - направить творческие силы ученых-антропологов, культурологов, философов, психологов - на систематическое, комплексное исследование этой проблемы. Сегодня созрели все предпосылки для качественного прорыва в этой области. Но рассматриваемая задача столь масштабна, что она не может быть решена без серьезной организационной, финансовой и общественной поддержки со стороны государственных и неправительственных организаций. Однако задача вовсе не сводится только к исследованию проблемы человека, речь должна идти о разработке и реализации массы практических проектов (таких, как возрождение традиций, борьба с беспризорностью, защита культурного наследия и социальная поддержка малых и вымирающих этносов и т.п.) Нужно объединить усилия ученых, общественных деятелей, парламентариев, всех, кто ясно осознает существующие угрозы для решения ключевой проблемы современной цивилизации в борьбе за выживание человека на Земле. В этом контексте на заседании антропологической секции IV Российского философского конгресса «Философия и будущее цивилизации» было принято решение о создании Международного антропологического движения, был избран Оргкомитет, в который вошли ведущие ученые в области антропологических наук России из разных стран мира. Пока человечество не обратится к вечным духовным ценностям, не осознает себя органической частью природы и частицей Космоса и не сделает отсюда всех надлежащих выводов, пока оно не сформирует у себя последовательно экологического и космического сознания, оно никогда не выйдет из тупиков глобальных противоречий, моральной деградации и угрозы самоуничтожения. А это и есть ноосферное сознание, позволяющее по-новому, в свете общечеловеческих гуманистических ценностей понять себя и свое подлинное место в мире. В рамках данного сознания Разум не отбрасывается, он не ставится также на службу исторической самонадеянности и эгоистического своеволия, не становился орудием профанного наслаждения и примитивных желаний массовидного человека. Разум приобретает новое качество, соединяясь с духовностью, с морально ориентированным бытием человека. Чистая рациональность трансформируется в мудрость. В свете этого человек вновь, как это было в предыдущие эпохи, становится универсальным субъектом культуры, но только не одномерным, а многомерным, с учетом опыта истории. Но для этого нужно подлинное взаимопонимание и духовное согласие всех сил добра на нашей прекрасной планете.